第七章 修真七事

上阳子曰：道必曰学，〔学〕必曰精而已矣。老子曰：吾非圣人，学而得之。孔子曰：十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。〔又〕曰：我学不厌，而教不倦也。〔又〕曰：君子学道则爱人，小人学道则易使也。《南华经》曰：南伯子葵问乎女偶曰：道可得学耶？偶曰：恶〔恶〕可，子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才，而无圣人之道，我有圣人之道，而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？不然，以圣人之道而告圣人之才，亦易矣。孔子曰：生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。释迦闻半偈而欲舍身，黄帝顺下风膝行而进，问广成子：治身奈何而可以长久？夫古之大圣，亦未有不学而能知大道者乎。今时人也，而多妄诞，不肯下问，何时而得闻斯道也哉。

上阳子曰：道有立谈，道有心授。君臣也，父子也，兄弟也，夫妇也，朋友也，是纲常之道也。此可以立谈而非心授也。所言心授者，天命之谓性，率性之谓道，此可以心授而不可以立谈也。率性之道，即孔子一贯者也，即孟子集义所生者也。夫纲常之道，虽童稚亦可训之。彼有国有邦者，置所司以掌其纲常之道，万世不易者也。至如率性集义之道，前贤注疏，略不及焉。若贤人君子遇圣师口授而不惊疑，以集义率性之道而修之，是则谓之大圣也，方知纲常之道在其中矣。炼丹也，砂硫也，水银也，是修炼之道也。此可以立谈而非心授也。所言心授者，无为而不为也，为之而有以为也。此可以心授而不可以立谈也。无为有为之道，即金丹大道也。夫丹炉修炼凡砂水银之道，虽愚夫愚妇亦可炼之，故可立谈。至如先天真铅有为之道，虽上士至人遇师口授，亦不免疑焉。若上士至人得师，指示金丹有为之道，勤而修之，是之谓神仙也。顽坐也，守性也，持斋也，是坐禅之道也。此可以立谈也，而非心授者。唯正法眼藏，涅盘妙心，直指人心，见性成佛之道，此可以心授而不可以立谈也。正法眼藏，直指人心，即最上一乘之道也。夫持斋坐禅，虽庸人乳子亦可立谈。至如一乘之道，虽利根上智，於佛祖言下得证，犹不免疑焉。是以灵山会上，五千退席，五祖佛法不付神秀而与老卢，是谓可以心授而不可以立谈也。韩湘得仙，而昌黎有收吾骨之句，岂昌黎是下根之器哉。朱晦庵之遍参，而崔子虚不与以道，岂晦庵之不欲者哉。是云道不可以立谈，可立谈者非大道也。葛仙翁六十始遇师，白玉蟾六十始遇师，皆成道也。是为道有心授者也。

上阳子曰：道有三悟。孔子翼易曰：近取诸身，远取诸物。是言道也，大修行人从近与远及身与物四者求之，眼下自有悟处。老君《常清静经》曰：内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。是言道也，大修行人从内外远及心形物六者求之，日下便有悟处。佛祖云：不是心、不是佛、不是物。是言道也，大修行人从心佛物三者求之，脚腿下即有悟处。是之谓道有三悟也。且以三教圣师，皆晓以世人从物求道，以道为物，须当审思，切勿容易看过了也。盖道者乃万物之一物也，而物者乃大道之一物也。故老子云：有名，万物之母。又云：渊兮似万物之宗。是皆以物而名道也。悯夫一切常人，唯只寻常，不肯寻上。或以孤阴寡阳摄养兀坐，或以持斋守戒离俗绝尘，或以凡砂铅银缎炼炉火。凡此皆误而非悟也。能於是编言下投机，须有一个奇特之大悟处矣。

上阳子曰：道有三传焉。上焉者，文人善士寡言好善，能弃富贵，唯急於身，是云上士，宜传道焉。中焉者，质而不文，闻道笃信，能割恩爱，力行精进，不顾是非，〔是〕曰中士，乃有上士之志，宜传道焉。下焉者，愚而信实，乐善弃恶，舍己从人，勇於敢为，是云下士，其志可尚，宜传道焉。故得此道者，莫不勇猛精进，莫不坚固智慧，莫不遏恶扬善。夫善之一字，乃入道之梯航也。是以常人耳常闻善，则肾不走精；口常语善，则心不失神；鼻常嗅善，则肺能安魄；眼常视善，则肝能育魂；意常思善，则脾胃生气，黄中通理。大修行人，奚可以不善欤！

上阳子曰：道有三戒。凡学道者，心虽慕向，而乃骄其富贵，不肯下问，不立盟誓，是谓奸谲，戒而莫与；次学道者，略闻傍门小法，唯事强辩，以逞乾慧，是为诋眩，戒而莫与；三学道者，疑信相半，不以生死为忧，重财轻身，是不知命，戒而莫与。

上阳子曰：道有三去焉。一者虽智人材士，而好论状古人，是谓无德，宜去之也；二者虽善人胜士，而好诋排是非，妄议今古，是谓不广，宜去之也；三者虽好道向佛，而口谈心非，背真就伪，是谓无实，宜去之也。

上阳子曰：道有四异。四者何也？酒、色、财、气是也。一切常人饮少辄醉，平时端庄化为戏谑，平时正直化为谀佞，平时廉洁化为贪淫，平时谦和化为狂傲，因酒丧德，逃失性真。犹如山薮所藏者多，平时罔觉，忽然野火，山赪薮热，千妖百怪无所逃避。人若无酒，不失所行；山若无火，妖怪藏形。大修行人戒饮静坐，敛精怡神，不为酒乱，此为异耳。世之声色败人者多，一切常人肆情纵欲，贪着无厌。如彼蜉蝣以灯光为色，以焰为药，投光赴焰，来往不舍，贪着於焰，趋灯而扑。人亦如是，着於爱欲，精气以竭而情难割，情牵神失，意动气散，神气既丧，命亦随逝。色之为物，本无锋刃，而其杀人甚於刀戟。大修行人似同而异，酒肆淫房，未尝不戏，却乃非色为色，知色不色，不色中色，色无定色，此谓异耳。云何非色为色？如彼莲3花，香引十里，花却为色，香即为声。大修行人不贵其香，不贵其花，而所贵者唯贵其信。信即为莲4花之与香，不能长留；莲5实可久，实能安心，此故云信，是以贵之。故太上云：其精甚真，其中有信，犹此意也。何谓知色不色？如彼河水，清流涓涓，水以济舟，至于彼岸，其舟与水，悉皆外物。祖师不云：道成而后，丹房器皿委之而去。此之谓也。何为不色中色？如彼枯旱，阴云四兴，甘雨骤至，须臾复霁。若乃求其向来雨云，一无所见，而唯五谷万物蒙润发生。《维摩经》云：游诸四衢，饶益众生，入诸淫舍，示欲之道。此之谓也。色无定色，其义云何？如彼宝月，岁十二度，朔望弦晦，无定之中而有大定。

上阳子曰：当评论之，三日生魄，色以大定；八日半盈，是云上弦；十五对望，圆明徧满，凡彼人间莫不瞻仰，而其光辉圆而复缺，乃不长在。若人再欲覩其光彩，须别索求生魄弦望，是故《易》曰：与天地合其德，日月合其明。又曰：原始要终，故知死生之说。此之谓无定色也。一切常人贪财无厌，积而不散。为儿孙计，不悟天地日月盈虚消息之理。如彼石崇，富敌於国，财聚怨结，身戮家丧，祸及绿珠。大修行人既得其财，即以求药成丹，丹成而后尽散其余，此为异耳。一切常人争尽闲气，恼乱身心，好讼欺贫，量可即夺，不顾因果生死，不悟悔吝凶危，皆由此起。所争者少，所丧者多。如彼项王，英雄盖世，卒之乌江，身死尸分，后来视之，为汉鹰犬。人之所争，况不及乎。大修行人所争之气，非人所知，是先天地真一之气。上阳子曰：修仙作佛，皆此先天真一之气，若非是气，不係修行，不能长生，此为异耳。